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Pensadoras del siglo XX: una filosofía de esperanza

Ficha técnica

Título: Pensadoras del siglo XX: Una filosofía de esperanza para el siglo XXI

Autor: Iván López Casanova

Editorial: Rialp

Páginas: 184

Precio: 15 € (eBook 9 €)

 

 

 

 

 

Pablo Ortiz Soto
@pablothaumazein


A principios del siglo pasado, en la obra Verónica. Diálogo de la historia y el alma carnal (1909–1912), el filósofo y poeta francés Charles Péguy resumía en unas líneas el diagnóstico moderno y manifestaba, a diferencia de nuestros pesimistas y desesperanzados pensadores postmodernos, su esperanza para con el mundo: “En la inseguridad del mundo moderno, en la inseguridad, en la insuficiencia de las doctrinas modernas, en la vanidad, escandalosa, en el vacío, demasiado evidente, demasiado aparente, del intelectualismo moderno, en esa insuficiencia, en esa escandalosa irrealidad, en esa intelectualidad, en esa esterilidad, en esa incurable esterilidad, en esa vanidad, en ese huevo roído, en esa futilidad, en esa fatuidad, una vez más, el viejo tronco echará hojas y ramas, una vez más la vieja savia trabajará el viejo tronco, y el viejo tronco volverá a florecer, el viejo tronco echará yemas, que se convertirán en ramas, el viejo tronco echará yemas y flores, hojas y frutos. Una vez más la gracia trabajará.”

Pues bien, me sirvo de esta iluminación peguiana para presentarles el libro Pensadoras del siglo XX: Una filosofía de esperanza para el siglo XXI. Escrito por el cirujano Iván López Casanova, en esta obra se analiza la durísima vida y el perspicaz pensamiento de cinco mujeres intelectuales (Simone Weil, María Zambrano, Edith Stein, Hannah Arendt y Elisabeth Kübler-Ross) que vivieron en el zozobrante siglo pasado pero que no se conformaron con verlo pasar, sino que buscaron con optimismo y esperanza soluciones para superar la profunda crisis humana y cultural que asolaba el mundo; y cuyos sibilinos coletazos siguen azotándolo en la actualidad. Dividido en ocho capítulos, el libro comienza ahondando de manera sencilla y breve en las raíces de la modernidad (en el humanismo ateo –siglos XVII, XVIII y XIX–), para comprender todavía más la destrucción humana y cultural del siglo XX: “El naufragio de la Modernidad” por el olvido total de la transcendencia de lo cotidiano; es decir, la admiración.

Pensadoras
S. Weil, M. Zambrano, E. Stein, H. Arendt y E. Kübler-Ross.

En este contexto, la primera pensadora en ser analizada por el autor es la escritora francesa Simone Weil (1909–1943). El recorrido existencial de esta apasionante activista anarco-sindical, obrera, miliciana, jornalera, profesora y filósofa, que fue admirada por tantos contemporáneos (A. Camus, S. de Beauvoir, A. Gide, E. Cioran o M. M. Davy), es fundamental para comprender la desdicha social de la primera mitad del siglo XX y el descubrimiento por su parte de la verdad, la bondad, el bien y la belleza, en la persona de Jesucristo, tras una incesante búsqueda vital. Esta vivencia le hizo reflexionar sobre la necesidad de unir, lo que ella denominaba, la gravedad (naturaleza material) y la luz (la gracia) en un escéptico contemporáneo que había roto con toda visión transcendente y búsqueda de la verdad. Dicho de otro modo, y como expresaría la segunda mujer analizada en el libro, la filósofa española María Zambrano (1904–1991), promoviendo la apertura transcendente de El hombre y lo divino para comprender aún más al ser humano. En este capítulo el autor analiza principalmente esta obra de la discípula de José Ortega y Gasset.

“El pensamiento de estas cinco mujeres es una magnífica oportunidad para iluminar el siglo XXI y para la reconstrucción de la persona y la cultura”

Con respecto a la tercera pensadora, la judía alemana Edith Stein (1891 – 1942), conversa al catolicismo y monja carmelita que murió en el campo de concentración de Auschwitz, el autor examina la sencillez de su pensamiento resumido, como diría su biógrafa Waltraud Herbstrith, en “la pregunta por lo eterno que brilla en las cosas”. Es decir, paralelamente a las pensadoras precedentes, Weil y Zambrano, Stein profundiza filosóficamente en la religión, la empatía o el alma con el fin de descubrir la plenitud del ser humano y comprender la deshumanización que arrolló Europa. Y al hilo de este estudio la siguiente pensadora es otra judía, la escritora alemana Hannah Arendt (1906–1975). Aquí el autor analiza la conocida teoría sobre “la banalidad del mal” de Arendt, la inquietante indiferencia ética y pasividad de sus contemporáneos ante los salvajes totalitarismos (nazismo y comunismo), la necesidad de recuperar una antropología de la culpa y la esperanza de La condición humana en el perdón y la promesa.

Pensadoras
Iván López Casanova.

Finalmente, la protagonista del último capítulo es la prestigiosa psiquiatra suizo-estadounidense Elisabeth Kübler-Ross (1926–2004): reconocida con 28 doctorados honoris causa por sus investigaciones “en el umbral de la muerte”. La experiencia tanto vital como científica de esta mujer –explica el médico López Casanova– nos ofrece “un gran consuelo” de cara a ahondar en el misterio espiritual de la muerte, el sufrimiento y comprender la sacralidad de lo humano que tanto buscaron las protagonistas precedentes. Por todo esto, en definitiva, recomiendo encarecidamente la lectura de este libro porque el esperanzador pensamiento de estas cinco mujeres es una magnífica oportunidad para iluminar las inquietudes del siglo XXI y para la reconstrucción de la persona y la cultura, tan deshumanizada y aniquilada durante el siglo XX, y tan tergiversada en nuestra época por los coletazos ideológicos del relativismo. También, nos ayudará a redescubrir lo humano y lo divino que subyace en el hombre en camino y el recuerdo de la admiración, como expresaría Péguy, “uno de los principios más profundos de la adoración”. Esta transcendencia de lo cotidiano es lo que iluminó a Simone, María, Edith, Hannah y Elisabeth. Por eso, la mirada de admiración es la esperanza para el siglo XXI.

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